《论语》读书笔记

《论语》读书笔记15篇

品味完一本名著后，相信大家的收获肯定不少，何不静下心来写写读书笔记呢？那么如何写读书笔记才能更有感染力呢？下面是小编收集整理的《论语》读书笔记，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共二十篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。

子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。

孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。

在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。我们周围都存在形形色色的人，每个人都有他自己的优点，都有他自己的特长。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。

还有学“学而不思则罔，死而不学则迨”。说的就是学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而更加危险。这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。我们在读书的时候就应该边读边边思考，把学的东西装进我们自己的脑子。如果我们不思考，学到的就只是表面的东西，那就是空读。“知之为之知，不知为不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂，不懂的就要问。

孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。

孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。怀着与人为善的理念孔子创立了以仁为核心的道德学说，他

自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋友自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学习过的知识按时复习，不也很快乐吗？有志同道合的人从远方来，不也很愉快吗？别人不了解我而我却不生气，不也是个有德的君子吗？”这讲的是一个人的为人处事。在日常生活中，人际关系是非常重要的，为人处事在人际关系中起着很大的作用。

虽说孔子是伟大的思想家、政治家、教育家等，不一定他说的对于如今的社会都全部适用。我们要去其糟粕， ……此处隐藏12134个字……乱世学，时当升平太平，则为升平太平学，礼时为大，故学亦必随时而后适”，因时治学，“阖辟往来莫不自在”，不亦悦乎?长素的发挥是更远了。但得圣人之心于千载之后，其乐何言?所以，很难说朱子、毛氏和康子哪个更能体会到《论语》此句之意，但无论哪个角度，一个“悦”字都在贯彻，圣人可学与不可学皆于此可见。

《白虎通·辟雍》引《论语》“朋友自远方来”，可证上句“学”为实词有据。郑康成注此云：“同门曰朋，同志曰友。”有说鲁论语作“有朋”，何晏《论语集解》采之，通行于世。朱子注：“朋，同类也，自远方来，则近者可知。”这里，“朋”实兼“同门”、“同志”二义，甚至更可引申为所有人。《尔雅·释诂》“类，善也”，朱子以人性皆善，同类即同善，明清时各地有很多同善会，入会不以士绅为限。朱子引程子曰：“以善及人而信从者众，故可乐。”康长素注“朋，群也”，曰：“恶独而贵朋，所以合乎群，合小群不如合大群，其学愈高，其用愈远，圣人则合亿万世界，亿万年载之众生，咸从其教，尽为之朋。其朋无尽，其乐亦无尽也。”朱子、康子俱申圣人推己及人、远近信从之意，但一个重个人，一个重社会，一个重善，一个重用，圣人此句尽得发挥。不过，刘逢禄《论语述何》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士故乐。”有朋自远方来，倒不一定是名声大了，别人自来，而可能是“圣人无常师”和主动招朋唤友。《孟子·公孙丑上》：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人。”孔子最是仰慕大舜，其语当有招朋而朋至之意。有人以此句应《礼记》“礼闻来学，未闻往教”，实是窄了孔子之意，孔子周行列国数十年，何尝不是舍己从人，行教天下?由此可论“知言”。《孟子·公孙丑》：“何谓知言，曰，诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”又《周易·系辞传》中孔子说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”故俱因孟子解而理解孔子的“知言知人”为“言有是非，故听而别之，则人之是非亦知也”。但《说苑·杂言》载孔子曰：“以富贵为人下者，何人不与?以富贵敬爱人者，何人不亲?众言不逆，可谓知言矣;众向之，可谓知时矣。”又孟子曰：“：我知言，我善养吾浩然之气。”又《荀子·非十二子》：“言而当，知也，黙而当，亦知也，故知黙犹知言也，故多言而类，圣人也，少言而法，君子也。”可见，知言为知道自己言语得当而得人。察言观色，智者能之，多言而类，唯圣人能之，“不知言”正是言出逆众，朋不远来，人不信从，自然是“无以知人也”，乐从何来?

学而时习可以知礼，立己;朋自远来可见知言，立人。立己而立人，正是能悦之门径。觅此门径，我们来看此章总说。何晏解末句为：“凡人有所不知，君子不怒。”“有所不知”可以是不知学，也可以是不知我。孔颖达疏正是包含此二义。朱子《集注》取尹氏语：“学在己知，不知在人，何愠之有?”则“不知我”落筌。人不知学而我不愠，是不责全求备，人不知我而我不愠，是知为学在己;前为立人，后为立己，“不愠”则全有之。孔子生当春秋之世，其时礼崩乐坏，道术少人循序应时而学，即学亦为富贵、霸强而学，此为不知学也;其时，世之天子诸侯不知孔子，并弟子朋友亦难见知，此为不知我。当此情况，唯乐天知命并存立己立人之志，有一得则中心喜悦，方能心中略无不平之意(朱子曰：心中略有不平之意便是愠)，孔子能之?以“不亦君子乎”勉励弟子?梁清远《采荣録》：“《论语》一书，首言为学，即曰悦，曰乐，曰君子，此圣人最善诱人处。盖知人皆惮于学而畏其苦也，是以鼓之以心意之畅达，动之以至美之嘉名，令人有欣羡之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以为万世师。”如此说，圣人倒如以科举诱天下英雄入我毂中的唐太宗了。其实，科举之外，英雄无数，以利诱也好，以嘉名诱也好，终是诱得一时或诱来庸懦，孔子只是启人从所好，启人乐生，启人知礼知言立己立人，归结起来就是启人乐天知命而已。能乐天知命，孔学“悦”之宗旨得也。

《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。

其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，仅有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。

其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明仅有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，仅有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。

那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）也就是说，仅有克制自我，让言行贴合礼就是仁德了。一旦做到言行贴合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。

当然，在孔子看来要想完全到达仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自我的行为，这样就能够不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮忙培养仁德。而仁德的人应当是自我站得住，也使别人站得住，自我期望到达也帮忙别人到达，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我每一天都要再三反省自我：帮忙别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友交往是否讲信用了？强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），仅有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢？那里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌能够振奋人的精神，礼节能够坚定人的情操，音乐能够促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。